الحلاج: شهيد العشق الإلهي

مقدمة: الحلاج رمز التضحية من أجل الحب

في تاريخ التصوف الإسلامي أسماء كثيرة لامعة، لكنّ اسماً واحداً يقف وحيداً في منزلة لا يُشاركه فيها أحد: الحسين بن منصور الحلاج. هو الرجل الذي حوّل الحب الإلهي من تجربة روحية داخلية إلى إعلان صريح لا يهاب عواقبه، ودفع حياته ثمناً لهذا الإعلان حين صُلب في بغداد أمام أعين الناس. لم يكن الحلاج مجرد متصوف يتعبّد في زاويته بعيداً عن الناس، بل كان عاشقاً يصرخ بعشقه في الأسواق والمساجد، ويُعلن أنّ الحب الإلهي لا يحتمل الكتمان ولا يقبل الحجب.

يمثّل الحلاج في الوعي الصوفي ما يمثّله الشهيد في ميدان المعركة — لكنّ معركته لم تكن بالسيف والرمح بل بالكلمة والروح. أعلن أنّه ذاب في الحق حتى لم يعد يرى فارقاً بين ذاته وبين المحبوب الأعلى، فقال عبارته المدوّية التي زلزلت العالم الإسلامي: «أنا الحق». وبيته الخالد الذي يُعدّ من أعمق ما قيل في أدب العشق: «أنا من أهوى ومن أهوى أنا» يختزل فلسفة كاملة في الحب والفناء والاتحاد الروحي.

وقد ظلّ الحلاج عبر أحد عشر قرناً من الزمان مثار جدل لا ينتهي: هل كان ولياً من أولياء الله بلغ أعلى مراتب العشق، أم كان زنديقاً خرج عن حدود الشريعة؟ هل كان صادقاً في تجربته الروحية أم مدّعياً يبحث عن الشهرة؟ الإجابة تتوقف على الزاوية التي ننظر منها — لكنّ ما لا خلاف فيه أنّ الحلاج ترك أثراً لا يُمحى في تاريخ الروحانية الإسلامية، وأنّ قصته تظلّ أعمق قصة حب وتضحية في تراث التصوف كله.

حياة الحلاج: من فارس إلى بغداد

وُلد أبو المغيث الحسين بن منصور الحلاج حوالي سنة 244 هجرية (858 ميلادية) في مدينة البيضاء بإقليم فارس (في إيران المعاصرة). وقيل إنّ جدّه كان مجوسياً فأسلم، ممّا يعني أنّ الحلاج نشأ في بيئة حديثة العهد بالإسلام وربما كان ذلك سبباً في عمق بحثه الروحي وجرأته في طرح الأسئلة الوجودية الكبرى. انتقلت أسرته إلى واسط في العراق حيث نشأ وتعلّم، وهناك حفظ القرآن وهو ابن اثنتي عشرة سنة.

بدأ الحلاج رحلته الصوفية في سنّ مبكرة، إذ تتلمذ على يد سهل بن عبد الله التستري وهو في السادسة عشرة من عمره، وهو أحد أعلام التصوف الذين اشتهروا بالزهد والورع. ثم انتقل إلى بغداد حيث صحب الجنيد البغدادي، شيخ الطائفة الصوفية وأبرز ممثلي التصوف المعتدل الذي يُحافظ على التوازن بين الشريعة والحقيقة. لكنّ العلاقة بين الحلاج والجنيد لم تدم، لأنّ الحلاج كان يميل إلى الجهر بأحواله الروحية بينما كان الجنيد يرى أنّ أسرار العشق يجب أن تبقى مكتومة بين العبد وربه.

ومن أبرز ما ميّز الحلاج عن معاصريه أنّه لم يكتفِ بالتعبّد في الزوايا بل سافر في أرجاء العالم الإسلامي ناشراً رسالة العشق الإلهي. حجّ إلى مكة مراراً، وسافر إلى الهند وتركستان وما وراء النهر، ودخل بلاد الكفار يدعو إلى الله بلغة الحب لا لغة السيف. ويُروى أنّه كان يخاطب الناس في الأسواق قائلاً: «أيها الناس، أنقذوني من الله! إنّ الله قد أخذني منّي ولم يردّني إليّ». وكان الناس يجتمعون حوله مأخوذين بكلماته وحاله، فكسب أتباعاً كثيرين وأعداءً كثيرين في آنٍ واحد.

«أنا الحق»: العبارة التي هزّت العالم الإسلامي

لعلّ أشهر ما نُسب إلى الحلاج هي عبارة «أنا الحق» — و«الحق» اسم من أسماء الله الحسنى. هذه العبارة التي اعتبرها خصومه كفراً صريحاً وادّعاءً للألوهية، رآها أنصاره تعبيراً عن أعلى مقامات الفناء في الذات الإلهية. فالحلاج لم يكن يقول إنه هو الله، بل كان يقول إنّ ذاته قد فنيت تماماً فلم يبقَ فيه شيء من نفسه، ولم يبقَ إلا الحق وحده يتكلّم على لسانه.

شبّه المتصوفة هذه الحالة بأمثلة حسّية تقرّبها من الفهم. فمنهم من شبّهها بالحديد الذي يُوضع في النار حتى يتوهّج ويحمرّ فيقول: «أنا النار» — وهو لا يزال حديداً لكنّه اكتسب صفات النار وتلبّس بها. ومنهم من شبّهها بقطرة الماء التي تسقط في المحيط فتذوب فيه وتصبح محيطاً — لم تتحوّل إلى شيء آخر لكنّها فقدت حدودها الفردية وصارت جزءاً من الكل. هكذا فهم المتصوفة مقولة الحلاج: لم يصبح الله، بل فنيَ في الله حتى لم يبقَ منه ما يقول «أنا».

وفي القرآن الكريم إشارة إلى هذا المعنى في سياق مختلف، حين خاطب الله نبيّه محمداً صلى الله عليه وسلم:

رأى المتصوفة في هذه الآية أصلاً قرآنياً لمفهوم الفناء: فالنبي رمى بيده لكنّ الله نسب الرمي لنفسه، لأنّ النبي كان في مقام القرب الأعلى حيث تصبح إرادة العبد متّحدة بإرادة الحق. وقد احتجّ المتصوفة أيضاً بالحديث القدسي الشريف الذي رواه الإمام البخاري: «فإذا أحببتُه كنتُ سمعَه الذي يسمع به، وبصرَه الذي يُبصر به، ويدَه التي يبطش بها». فالحلاج كان يرى أنّه بلغ هذا المقام الذي وصفه الحديث، حيث يصبح الله هو الفاعل الحقيقي في العبد الفاني.

لكنّ الفرق الجوهري — كما نبّه الجنيد وغيره — هو أنّ هذه الأحوال ينبغي أن تبقى مكتومة لا أن تُعلن على الملأ. فعبارة «أنا الحق» حتى لو كانت تعبيراً صادقاً عن حالة روحية حقيقية، فإنّ الجهر بها أمام العامة يوقع الفتنة ويُفضي إلى سوء الفهم. وهذا بالضبط ما حدث مع الحلاج: لم تكن مشكلته في التجربة ذاتها بل في إعلانها.

«أنا من أهوى ومن أهوى أنا»: تحليل البيت الخالد

هذا البيت يُعدّ من أشهر ما قيل في الشعر الصوفي على الإطلاق، وهو يختزل فلسفة الحلاج كلها في كلمات قليلة بليغة. «أنا مَن أهوى» — أي أنّني تحوّلت إلى محبوبي وأصبحت هو، لأنّ الحب محاني عن ذاتي وصبّني في قالبه. «ومَن أهوى أنا» — أي أنّ محبوبي تجلّى فيّ حتى صرتُ مرآة لصفاته. «نحنُ روحان حَلَلنا بَدَنا» — أي أنّنا روحان سكنا جسداً واحداً، فلم يعد ثمة فارق بين العاشق والمعشوق.

وللبيت تتمة تكشف عن عمق المعنى: «فإذا أبصرتَني أبصرتَه / وإذا أبصرتَه أبصرتَنا». أي أنّ من نظر إلى الحلاج رأى فيه تجلّياً للحق، ومن نظر إلى الحق رأى فيه حقيقة الحلاج. هذا التداخل بين الذات والمحبوب هو ما يسمّيه المتصوفة «الاتحاد» أو «الحلول» — وهو المفهوم الذي أثار أشدّ الجدل في تاريخ التصوف الإسلامي.

وتتّصل رؤية الحلاج بالمعنى القرآني العميق في قوله تعالى:

فالقرب الإلهي الذي وصفه القرآن بأنه أقرب من حبل الوريد هو أساس تجربة الحلاج. لكنّ الحلاج لم يكتفِ بأن يعرف هذا القرب عقلياً بل عاشه بكل كيانه حتى ذاب الحدّ الفاصل بين وعيه بذاته ووعيه بالله. ومن هنا جاء بيته العظيم تعبيراً عن تجربة وجودية حقيقية لا مجرد صياغة شعرية أدبية.

الفناء في الحب: ذوبان الذات في المحبوب

الفناء (الفناء في الله) هو المفهوم المركزي في تجربة الحلاج الروحية، وهو أن يفنى وعي العاشق بذاته تماماً حتى لا يبقى فيه إلا وعيه بالمحبوب الأعلى. ليس الفناء إعداماً للوجود المادي — فالجسد يبقى والحواس تعمل — بل هو فناء الأنا والإرادة الذاتية والرغبات الشخصية، فلا يبقى للعبد إرادة إلا إرادة الحق، ولا مشيئة إلا مشيئته.

وقد فرّق العلماء بين مراتب الفناء عند المتصوفة. فهناك فناء الجنيد المعتدل الذي يُحافظ على التمييز بين العبد والرب، ويرى أنّ الفناء هو فناء صفات النقص البشري لا فناء الذات كلها — فالعبد يبقى عبداً والرب يبقى رباً لكنّ العبد يتخلّى عن أنانيته وأهوائه. وهناك فناء الحلاج الأكثر جرأة الذي يتجاوز هذا الحدّ فيرى أنّ الفناء يبلغ درجة تتلاشى فيها المسافة بين العبد والحق تماماً.

وللحلاج أبيات أخرى تصف هذا الفناء وصفاً بليغاً: «مُزِجَت روحُه بروحي كما تُمزَجُ الخمرة بالماء الزلال / فإذا مسّه شيءٌ مسّني، فإذا هو أنا في كل حال». الحب هنا ليس عاطفة مؤقتة بل تحوّل وجودي كامل: العاشق يذوب في المعشوق كما تذوب قطرة العطر في المحيط. وقد عبّر القرآن الكريم عن القرب الإلهي الذي يؤسس لهذا المعنى بقوله:

رأى الحلاج في هذه الآية تأسيساً لفكرة المحبة المتبادلة بين الله وعباده — محبة لا تعرف حدوداً ولا تقبل نقصاناً. وقد مضى الحلاج بهذه الفكرة إلى أبعد مدى ممكن: فإذا كان الله يُحبّ عبده والعبد يُحبّ ربه، فما الذي يبقى بينهما من حجاب؟ عند الحلاج، الحب الكامل يُزيل كل حجاب، وحين يُزال الحجاب يتبقّى وجه واحد فقط هو وجه الحق.

المحاكمة والصلب: ثمن العشق الأعلى

لم تكن نهاية الحلاج مفاجئة. فقد كان يعلم أنّ كلماته ستقوده إلى المشنقة، بل يُروى أنّه كان يقول: «موتي في الحب حياتي، وحياتي في الحب موتي». بدأت المتاعب حين اتّهمه خصومه بادّعاء الحلول — أي أنّ الله حلّ في ذاته — وهي تهمة خطيرة في الفقه الإسلامي تُعدّ كفراً صريحاً. وقد تداخلت العوامل السياسية مع العوامل الدينية في محاكمته، إذ رأى فيه بعض رجال الدولة العباسية خطراً على الاستقرار بسبب شعبيته المتزايدة بين الناس.

اعتُقل الحلاج وسُجن في بغداد نحو تسع سنوات (من حوالي 301 إلى 309 هجرية)، وخلال هذه الفترة لم يتوقف عن العبادة والذكر وكتابة أشعاره في العشق الإلهي. يُروى أنّه كان يصوم النهار ويقوم الليل في سجنه، وأنّه كان يقول: «السجن خلوتي، والقتل وصلتي، وحياتي في موتي، وموتي في حياتي». لم يكن يخاف الموت بل كان يراه بوابة اللقاء بالمحبوب الذي فنيَ فيه.

وفي يوم الثلاثاء السادس والعشرين من ذي القعدة سنة 309 هجرية (مارس 922 ميلادية)، صدر الحكم بإعدام الحلاج. أُخرج من سجنه وجُلد ألف جلدة، ثم قُطعت يداه ورجلاه، ثم صُلب على جذع نخلة، ثم قُطع رأسه وأُحرق جسده ونُثر رماده في نهر دجلة. كان تنفيذ الحكم بهذه القسوة المتعمّدة رسالة تحذيرية لكل من يجرؤ على الجهر بمثل ما جهر به الحلاج.

الحب في لحظة الموت: المغفرة للقاتلين

ما يجعل قصة إعدام الحلاج استثنائية ليس الإعدام ذاته بل سلوكه أثناءه. تروي المصادر التاريخية المتعددة — بما فيها كتب خصومه — أنّ الحلاج أظهر سكينة عجيبة وفرحاً غريباً وهو يُساق إلى الموت. حين قُطعت يداه يُروى أنّه مسح وجهه بدمه وقال: «ركعتان في العشق لا يصح وضوؤهما إلا بالدم». وحين سأله أحدهم: ما التصوف؟ أجاب: «أدناه ما ترى» — يعني ما تراه من صلبي ومعاناتي.

والأكثر إذهالاً أنّه دعا لقاتليه واستغفر لهم. يُروى أنّه رفع بصره إلى السماء وقال: «اللهم اغفر لهم، فإنهم لو عرفوا ما أعرف لما صنعوا بي ما صنعوا، ولو سترتَ عنّي ما كشفتَ لهم لما ابتُلوا بي. فلك الحمد على ما شئت وفعلت». هذه الكلمات تكشف عن إنسان تجاوز الألم الجسدي والخوف من الموت وبلغ مقاماً يرى فيه أنّ كل ما يحدث هو إرادة المحبوب الأعلى، فكيف يعترض على إرادة من يُحب؟

إنّ سلوك الحلاج في لحظة موته يُذكّر بأعلى مقامات الحب الخالص الذي تحدّثت عنه رابعة العدوية — الحب الذي لا يبتغي جنة ولا يخاف ناراً. فالحلاج في لحظة صلبه لم يدعُ الله أن يُنقذه ولم يلعن جلاديه، بل رأى في الموت لقاءً بالمحبوب وفي المعاناة قرباناً على مذبح العشق. وبهذا تحوّلت خشبة صلبه إلى رمز خالد في تاريخ الروحانية الإسلامية لمعنى أن تُحبّ حتى الموت.

بين التقديس والتكفير: موقف العلماء من الحلاج

قلّ أن نجد شخصية في التاريخ الإسلامي اختلف فيها العلماء اختلافاً حاداً كالحلاج. فقد انقسم العلماء إلى معسكرات متباينة، وكل معسكر يحتجّ بأدلة يراها قاطعة.

المعارضون — وعلى رأسهم شيخه الجنيد البغدادي الذي تبرّأ منه وقال عنه: «أيّ خشبة ستُفسد» — يعني أنه سيُصلب بسبب جرأته في الكلام. والقاضي أبو عمر المالكي الذي وقّع على فتوى إعدامه. كان هؤلاء يرون أنّ الحلاج تجاوز حدود الشريعة بإعلانه عبارات تُوهم الحلول والاتحاد، وأنّ التصوف الصحيح يجب أن يلتزم بحدود الشرع ولا يُشوّش على عقائد العامة. وقد حذّر الجنيد تلميذه مراراً من عاقبة الجهر بالأسرار الربانية، لكنّ الحلاج كان يرى أنّ كتمان العشق خيانة للحقيقة.

المؤيّدون — وهم جمهور كبير من المتصوفة المتأخرين. فريد الدين العطّار الفارسي (توفي حوالي 618 هجرية) خصّص للحلاج فصلاً مطوّلاً في كتابه «تذكرة الأولياء» وعدّه من أعلى الأولياء مقاماً. وجلال الدين الرومي أشار إلى الحلاج في المثنوي بإعجاب واعتبره نموذجاً للعاشق الصادق. ومحيي الدين بن عربي دافع عنه في «الفتوحات المكية» وفسّر عبارة «أنا الحق» تفسيراً يُبرّئه من تهمة الكفر، إذ رأى أنّ الحلاج كان في حالة سُكر روحي تكلّم فيها الحق على لسانه.

الموقف الوسط — وقد تبنّاه الإمام أبو حامد الغزالي الذي لم يُكفّر الحلاج ولم يُقدّسه، بل اعتبر أنّ ما قاله يمكن تأويله على وجه صحيح، لكنّه أخطأ في إعلانه أمام من لا يفهمه. شبّه الغزالي حال الحلاج بحال السكران الذي يتكلّم بكلام لا يُحاسَب عليه لأنه فاقد الوعي — فالمتصوف في حالة الوجد والسُّكر الروحي قد يُطلق عبارات لا ينبغي أن تُؤخذ على ظاهرها. وهذا الموقف الغزالي أصبح المرجع لكثير من العلماء المعتدلين في تقييم الحلاج.

أثر الحلاج في الشعر والتصوف بعده

لم ينتهِ الحلاج بموته بل بدأ. فقد تحوّل بعد صلبه من متصوف مثير للجدل إلى رمز كوني للحب والتضحية ألهم أجيالاً متعاقبة من الشعراء والمتصوفة والمفكرين في العالم الإسلامي كله.

فريد الدين العطّار (توفي حوالي 618 هجرية) جعل من الحلاج بطلاً في عدة أعمال. وفي تحفته «منطق الطير» — التي تروي رحلة الطيور بحثاً عن ملكها السيمرغ — يظهر الحلاج كنموذج للطائر الذي لم يخشَ الاحتراق في نار العشق. وفي «تذكرة الأولياء» قدّم العطّار سيرة الحلاج بصورة شاعرية مؤثرة جعلته من أعظم شهداء العشق في التاريخ.

أما جلال الدين الرومي فقد تأثّر بالحلاج تأثراً عميقاً. ففي المثنوي المعنوي أشار الرومي إلى الحلاج في سياق الحديث عن قوة الحب التي تتجاوز كل خوف، واعتبر أنّ صلب الحلاج لم يكن هزيمة بل انتصار — انتصار الحب على الخوف والحقيقة على الجسد. ورأى الرومي أنّ خطأ الحلاج الوحيد كان في إفشاء السر قبل أوانه: فالحقيقة التي عاشها صحيحة لكنّ الوقت لم يكن مناسباً لإعلانها.

وقد امتدّ تأثير الحلاج إلى ابن الفارض سلطان العاشقين الذي تناول في تائيّته الكبرى موضوع الفناء في المحبوب بأسلوب شعري رفيع، وإلى محيي الدين بن عربي الذي طوّر فلسفة وحدة الوجود التي تُعدّ امتداداً فكرياً لتجربة الحلاج وتأسيساً نظرياً لها. كما أثّر الحلاج في الشعر الفارسي والتركي والأوردي، وظلّ اسمه يُذكر في كل بحث عن الحب الإلهي وعن معنى التضحية من أجل الحقيقة.

وفي العصر الحديث، أعاد المستشرق الفرنسي لويس ماسينيون اكتشاف الحلاج للعالم الغربي من خلال دراسته الموسوعية «آلام الحلاج» التي كرّس لها عقوداً من البحث. كما كتب الشاعر العراقي عبد الوهاب البياتي قصائد مستلهمة من الحلاج، والشاعر الفلسطيني محمود درويش أشار إليه في سياق البحث عن معنى الشهادة والتضحية. وهكذا ظلّ الحلاج حاضراً عبر القرون، ليس فقط كشخصية تاريخية بل كرمز حيّ للإنسان الذي يختار الحقيقة مهما كلّفته.

خاتمة: الحلاج ودرس الحب الأبدي

تبقى قصة الحلاج من أعمق القصص في تاريخ الروحانية الإنسانية. ليس لأنّه صُلب فحسب — فكثيرون صُلبوا عبر التاريخ — بل لأنّه اختار الصلب بمحض إرادته حين كان بإمكانه أن يتراجع ويصمت ويعيش. اختار أن يكون شاهداً على الحقيقة التي عاشها، وأن يدفع ثمن شهادته بدمه. وفي هذا الاختيار يكمن الدرس الأعمق: أنّ الحب الحقيقي لا يقبل المساومة.

والحلاج يُعلّمنا — سواء اتفقنا معه أو اختلفنا — أنّ الحب أقوى من الموت. فالذي يُحبّ حباً صادقاً لا يخاف شيئاً، لأنّه وجد معنى يستحق أن يُضحّي من أجله بكل ما يملك. ولعلّ هذا هو ما يجعل قصته خالدة: ليست مجرد حكاية تاريخية عن رجل قُتل في بغداد قبل ألف ومئة عام، بل هي سؤال حيّ يطرح نفسه على كل إنسان: ما الذي تُحبه بما يكفي لأن تُضحّي من أجله بكل شيء؟

وختاماً، فإنّ الدرس الأعمق في قصة الحلاج ليس في عبارة «أنا الحق» ولا في تفاصيل صلبه، بل في تلك اللحظة التي رفع فيها بصره إلى السماء واستغفر لقاتليه. في تلك اللحظة تجلّى الحب الصوفي في أنقى صوره: حب يتجاوز الذات والألم والظلم ويرى في كل شيء — حتى في الموت — وجه المحبوب. وهذا هو المعنى الذي يجعل الحلاج شهيد العشق حقاً: لم يمت مظلوماً يلعن ظالميه، بل مات عاشقاً يشكر محبوبه على كل ما قسم له — بما في ذلك الموت نفسه.