لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه

مقدمة: حين يصبح الحب شرطاً للإيمان

من بين آلاف الأحاديث النبوية الشريفة، هناك أحاديث قليلة تجمع بين القصر في اللفظ والعمق في المعنى والشمولية في التأثير. وحديث «لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه» هو واحد من تلك الأحاديث الجوهرية التي تختزل روح الإسلام الأخلاقية في جملة واحدة. إنه ليس مجرد نصيحة أخلاقية أو إرشاد سلوكي، بل هو بيان عقدي يربط الحب بالإيمان ربطاً لا ينفصل.

تأمّل في بنية الحديث: النبي صلى الله عليه وسلم لم يقل “من المستحب أن يحب لأخيه” ولم يقل “يُثاب من يحب لأخيه”، بل قال “لا يؤمن” — نفى الإيمان نفسه عمّن لا يحب لأخيه ما يحب لنفسه. وهذا الربط بين الحب والإيمان يكشف عن حقيقة جوهرية في التصور الإسلامي: أن الإيمان ليس مجرد اعتقاد في القلب أو طقوس يؤديها الجوارح، بل هو حالة وجدانية شاملة يتحول فيها الإنسان من كائن أناني يعيش لذاته إلى كائن محبّ يعيش لذاته وللآخرين معاً.

وهذا المبدأ — الذي يُعرف في الفكر الإنساني بـ“القاعدة الذهبية” — ليس حكراً على الإسلام وحده، بل هو مبدأ عرفته الحضارات الإنسانية الكبرى عبر التاريخ. وهذا الانتشار الواسع يدل على أن الحب قيمة فطرية زرعها الله في قلوب البشر جميعاً، وأن الأديان والفلسفات الكبرى تتفق في جوهرها على أن محبة الآخر هي أساس الحياة الأخلاقية السليمة. وفي هذا المقال سنغوص في أعماق هذا الحديث العظيم: تخريجه ومكانته، وتحليله اللغوي، وشروح العلماء الكلاسيكيين، وتطبيقاته في الحياة الزوجية والاجتماعية.

تخريج الحديث ومكانته

يتمتع هذا الحديث الشريف بأعلى درجات الصحة والقبول عند علماء الحديث. فقد رواه الإمام البخاري في صحيحه (كتاب الإيمان، باب من الإيمان أن يحب لأخيه ما يحب لنفسه) ورواه الإمام مسلم في صحيحه (كتاب الإيمان)، وكلاهما عن أنس بن مالك رضي الله عنه خادم رسول الله صلى الله عليه وسلم. وكون الحديث متفقاً عليه — أي رواه البخاري ومسلم معاً — يعني أنه في أعلى مراتب الصحة التي لا خلاف فيها بين العلماء.

وقد اختاره الإمام النووي رحمه الله ليكون الحديث الثالث عشر من أحاديثه الأربعين النووية المشهورة. والأربعون النووية مجموعة مختارة بعناية فائقة تضم أصول الدين وقواعد الأحكام وأمهات الأخلاق الإسلامية. واختيار النووي لهذا الحديث ضمن هذه المجموعة المنتقاة يدل على أنه يُعدّ أحد أركان الأخلاق الإسلامية وليس مجرد حديث فرعي في آداب السلوك.

كما روى هذا الحديث الإمام أحمد في مسنده والنسائي وابن ماجه، مما يدل على اهتمام المحدّثين بنقله وروايته عبر سلاسل متعددة. وقد جاء في بعض الروايات بلفظ «حتى يحب لأخيه — أو قال لجاره — ما يحب لنفسه»، وهذا التردد في الرواية يدل على أن المعنى يشمل الأخ في الدين والجار في السكن، بل ويتسع ليشمل كل إنسان. وقد وضع البخاري هذا الحديث في كتاب الإيمان تحديداً — لا في كتاب الأدب أو الأخلاق — مما يؤكد أنه يتعلق بجوهر العقيدة لا بظاهر السلوك فحسب.

تحليل لغوي: كل كلمة تحمل معنى

من عظمة الحديث النبوي أن كل كلمة فيه تحمل بُعداً دلالياً عميقاً. وتحليل هذا الحديث كلمةً كلمةً يكشف عن طبقات من المعاني قد لا تظهر في القراءة السريعة. فلنتأمل في كل مفردة على حدة.

“لا يُؤمن” — نفي كمال الإيمان لا أصله

ذهب جمهور أهل السنة والجماعة إلى أن النفي هنا موجّه إلى كمال الإيمان الواجب لا إلى أصله. أي أن من لا يحب لأخيه ما يحب لنفسه لا يخرج من الإسلام، لكنه يكون ناقص الإيمان نقصاً مذموماً يستوجب الإصلاح. وهذا التفسير ينسجم مع عقيدة أهل السنة في أن الإيمان يزيد وينقص: يزيد بالطاعة وحسن الخلق وينقص بالمعصية وسوء الخلق. فمن حقق هذه المحبة فقد بلغ درجة عالية من الإيمان، ومن قصّر فيها فإيمانه ناقص يحتاج إلى تكميل.

“أحدكم” — شمولية الخطاب

كلمة “أحدكم” تدل على أن هذا الحكم عام يشمل كل فرد من أفراد الأمة بلا استثناء. لم يقل النبي صلى الله عليه وسلم “لا يؤمن العالم” أو “لا يؤمن التقي”، بل قال “أحدكم” — أي كل واحد منكم مهما كانت مكانته أو علمه أو عبادته. فلا يُعفى أحد من هذا التكليف الإيماني، ولا يستطيع أحد أن يدّعي كمال الإيمان وهو لا يحب للناس ما يحب لنفسه.

“حتى” — غاية وشرط

“حتى” حرف غاية يدل على أن ما بعده شرط لتحقق ما قبله. فالإيمان الكامل لا يتحقق “حتى” تتحقق هذه المحبة. وهذا يعني أن المحبة ليست ثمرة من ثمار الإيمان فحسب — أي ليست نتيجة تأتي تلقائياً — بل هي شرط من شروط كماله ينبغي أن يسعى إليها المسلم ويعمل على تحقيقها بوعي وإرادة. فالعلاقة بين الإيمان والحب ليست علاقة سبب ونتيجة فقط، بل هي علاقة تلازم وتكامل: لا إيمان كامل بلا حب، ولا حب حقيقي بلا إيمان.

“يُحب لأخيه” — التعدية بـ“لـ” للمصلحة

لاحظ أن الحديث لم يقل “يحب أخاه” بل قال “يحب لأخيه”. واللام هنا لام المصلحة والنفع، أي يحب لمصلحة أخيه ولنفعه. وهذا يعني أن المطلوب ليس مجرد الشعور بالمحبة تجاه الأخ — وإن كان هذا مطلوباً أيضاً — بل المطلوب أن تتمنى له الخير وتسعى في تحقيقه. فالحب هنا ليس مجرد عاطفة سلبية تكتفي بالشعور، بل هو حب فعّال إيجابي يُترجم إلى إرادة الخير للآخر والسعي في تحصيله.

“ما يُحب لنفسه” — المساواة الكاملة

كلمة “ما” من ألفاظ العموم، أي يحب لأخيه كل ما يحبه لنفسه من الخير. وهذا يشمل الخير الديني: كالهداية والتوفيق والمغفرة، والخير الدنيوي: كالصحة والرزق والسعادة، والخير الأخروي: كالجنة ورضوان الله. فلا يحق للمسلم أن يقتصر في محبته على جانب دون آخر. كما أن التعبير “ما يحب لنفسه” يجعل النفس مقياساً ومعياراً للمحبة — أي أن المسلم يحب لأخيه بنفس الدرجة والمستوى الذي يحب به لنفسه، لا أقل ولا أدنى.

القاعدة الذهبية عبر الحضارات

من أجمل ما يكشفه هذا الحديث النبوي أنه ينتمي إلى تيار إنساني عميق يمتد عبر الحضارات والقرون. فمبدأ “عامل الآخرين كما تحب أن تُعامَل” — المعروف بالقاعدة الذهبية — ظهر في تراث معظم الحضارات الكبرى في تاريخ البشرية. وهذا الانتشار الواسع لا يُنقص من قيمة الحديث النبوي بل يؤكد عالمية الحب كقيمة إنسانية فطرية أودعها الله في قلوب البشر جميعاً.

في الحكمة الصينية

صاغ الحكيم كونفوشيوس (551–479 ق.م) هذا المبدأ في صيغة سلبية وقائية: “لا تفعل بالآخرين ما لا تريد أن يُفعل بك”. وهذه الصيغة تركز على تجنب الأذى ومنع الضرر عن الآخرين. وقد كانت هذه القاعدة ركيزة أساسية في الفلسفة الأخلاقية الكونفوشية التي شكّلت الوعي الأخلاقي لملايين البشر في شرق آسيا عبر القرون.

في التراث المسيحي

جاءت القاعدة الذهبية في التراث المسيحي بصيغة إيجابية واضحة: “أحبّ قريبك كنفسك”، وهي وصية جعلها المسيح عيسى عليه السلام من أعظم الوصايا. وقد أكد التراث المسيحي على أن محبة القريب هي الوجه الآخر لمحبة الله، فلا تستقيم واحدة بدون الأخرى.

في التراث اليهودي

نُسب إلى الحاخام هلّل الكبير (المتوفى نحو 10 م) قوله: “ما تكرهه لنفسك لا تفعله لغيرك — هذا هو جوهر التوراة كلها”. وقد جعل هلّل هذا المبدأ خلاصة الشريعة كلها، مما يدل على مكانته المركزية في الفكر الأخلاقي اليهودي.

في التصور الإسلامي: الصيغة الإيجابية الفاعلة

يتميز الحديث النبوي بأنه جاء في صيغة إيجابية فاعلة: “يُحبّ لأخيه” — وليس فقط “لا يكره لأخيه” أو “لا يؤذي أخاه”. فالمطلوب في الإسلام لا يقتصر على تجنب الأذى (وهو الحد الأدنى)، بل يمتد إلى التمني الإيجابي للخير والسعي الفعلي في تحقيقه. كما يتميز التصور الإسلامي بربط هذا المبدأ بالإيمان مباشرة، مما يرفعه من مستوى الفضيلة الأخلاقية الاختيارية إلى مستوى الفريضة الإيمانية الواجبة.

إن وجود هذا المبدأ في حضارات متنوعة ومتباعدة جغرافياً وزمنياً يدل على شيء عميق: أن الحب فطرة إنسانية مشتركة وأن الضمير البشري — في أصفى حالاته — يصل إلى نفس الحقيقة: أن محبة الآخر كمحبة النفس هي أساس كل حياة أخلاقية سليمة. وهذا التوافق بين الحضارات لا ينبغي أن يُقرأ كتنافس أو مقارنة، بل كشهادة على وحدة الإنسانية في قيمها الجوهرية الكبرى.

شروح العلماء الكلاسيكيين

حظي هذا الحديث بعناية فائقة من كبار علماء الإسلام الذين أفردوا له شروحاً مفصّلة تكشف عن أبعاده المتعددة. وفيما يلي أبرز ما ذهب إليه ثلاثة من أعظم شرّاح الحديث في تاريخ الإسلام.

الإمام النووي في شرح الأربعين (توفي 676 هـ)

بيّن الإمام النووي رحمه الله في شرحه لهذا الحديث عدة نقاط جوهرية. أولاً: أن المراد نفي كمال الإيمان لا أصله، وأن هذا الكمال واجب لا مستحب فقط. ثانياً: أن الأخ يشمل كل مسلم، وأشار إلى أن الأَولى حمله على العموم ليشمل محبة الخير لكل الناس. ثالثاً: نبّه النووي إلى أن المحبة المطلوبة تشمل المحبة الدينية — كالطاعات والقربات — والمحبة الدنيوية — كالمباحات من الرزق والصحة والعافية. وأوضح أن تحقيق هذه المحبة يكون بمجاهدة النفس وحملها على الرغبة في الخير للآخرين كما ترغب فيه لنفسها.

ابن رجب الحنبلي في جامع العلوم والحكم (توفي 795 هـ)

توسّع ابن رجب الحنبلي في شرح هذا الحديث توسعاً كبيراً في كتابه “جامع العلوم والحكم”. وقد بيّن أن الحديث يتضمن نهياً عن عدة أمراض قلبية: الحسد — وهو تمني زوال النعمة عن الآخر، والغش — وهو إضمار الشر للآخر مع إظهار الخير، والخيانة — وهي نقض العهد والأمانة. كما أشار إلى أن العلماء اختلفوا في الدرجة المطلوبة: هل يكفي أن يحب لأخيه ما يحب لنفسه (المساواة)، أم ينبغي أن يُؤثره على نفسه (الإيثار)؟ ورجّح أن المساواة هي الواجب والإيثار هو الكمال الأعلى. واستشهد بقوله تعالى في مدح الأنصار: ﴿وَيُؤْثِرُونَ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ﴾ (سورة الحشر: 9).

ابن حجر العسقلاني في فتح الباري (توفي 852 هـ)

اهتم ابن حجر العسقلاني — شارح صحيح البخاري الأشهر — بالجوانب اللغوية والفقهية للحديث. فبيّن أن وضع البخاري لهذا الحديث في كتاب الإيمان دليل على أنه يتعلق بأصول العقيدة لا بفروع الأخلاق. كما نبّه إلى أن المحبة المطلوبة محبة اختيارية إرادية لا غريزية طبيعية — أي أنها تكليف يستطيع المسلم أن يسعى إلى تحقيقه بالمجاهدة والتدريب، وليست شعوراً تلقائياً لا يد للإنسان فيه. وأضاف أن مفهوم الحديث يقتضي أيضاً أن يكره لأخيه ما يكره لنفسه من الشر، فكما أنه يتمنى له الخير ينبغي أن يكره أن يناله أي أذى أو ضرر.

من الأخ إلى الزوج: تطبيق القاعدة في الحياة الزوجية

إذا كان الحديث يُلزم المسلم بأن يحب لأخيه ما يحب لنفسه، فإن هذا الإلزام يكون أَولى وآكد في حق الزوج تجاه زوجته والزوجة تجاه زوجها. لأن العلاقة الزوجية هي أقرب العلاقات الإنسانية وأكثرها حميمية، والإحسان إلى الأقرب أولى من الإحسان إلى الأبعد. وتطبيق القاعدة الذهبية في الزواج يُحدث تحولاً جذرياً في طريقة التعامل بين الزوجين.

أن تُحب لزوجتك ما تُحب لنفسك

التطبيق الأول والأوضح للقاعدة الذهبية في الزواج هو أن يسأل كل من الزوجين نفسه: هل أرضى لنفسي ما أفعله بشريكي؟ هل أرضى أن يُتجاهل حديثي كما أتجاهل حديثها؟ هل أرضى أن يُستهزأ بمشاعري كما أستهزئ بمشاعرها أحياناً؟ هل أرضى أن تُقارَن قدراتي بقدرات غيري كما أفعل معها؟ هذه الأسئلة البسيطة — إذا أجاب عنها كل زوج بصدق — كفيلة بأن تُحدث تحولاً كبيراً في جودة العلاقة الزوجية.

أن لا ترضى لها ما لا ترضى لنفسك

والوجه الآخر للقاعدة هو أن لا يرضى الإنسان لشريكه ما لا يرضاه لنفسه من سوء المعاملة والإهمال والقسوة. وقد قال بعض العلماء في تطبيق هذا الحديث على الزواج: “سَل نفسك: هل ترضى لأختك أو أمك أن تُعامَل كما تُعامل زوجتك؟”. فإذا كان الجواب بالنفي فاعلم أنك مقصّر في حق القاعدة الذهبية. هذا المعيار يضع الزوج أمام ضميره ويمنعه من التمادي في أي سلوك لا يرضاه لأقرب الناس إليه.

العدل العاطفي

من أعمق تطبيقات القاعدة الذهبية في الزواج ما يمكن أن نسميه “العدل العاطفي”. فكما أن لكل إنسان احتياجات عاطفية يحب أن تُلبّى — كالاحتياج إلى الاحترام والتقدير والاهتمام والاستماع — فإن عليه أن يلبّي هذه الاحتياجات لشريكه بنفس القدر الذي يتوقعها لنفسه. فالزوج الذي يريد أن تحترمه زوجته ينبغي أن يحترمها أولاً، والزوجة التي تريد أن يستمع إليها زوجها ينبغي أن تستمع إليه أيضاً. هذا التبادل المتوازن هو جوهر العدل العاطفي الذي يبني علاقة صحية ومستدامة.

الاحترام المتبادل

والقاعدة الذهبية تؤسس لمبدأ الاحترام المتبادل في العلاقة الزوجية. فحين يعلم كل من الزوجين أن عليه أن يعامل الآخر كما يحب أن يُعامَل، فإن هذا ينفي كل أشكال الاستعلاء والتسلط والإذلال من العلاقة. لا يستطيع أحد أن يدّعي أنه يحب أن يُهان أو يُستخف به، وبالتالي لا يحق له أن يُهين شريكه أو يستخف به. والاحترام المتبادل ليس ترفاً أخلاقياً بل هو فريضة إيمانية مستمدة من هذا الحديث الشريف.

الأبعاد الاجتماعية للقاعدة الذهبية

لا تقتصر القاعدة الذهبية على العلاقة بين فردين بل تمتد لتشمل أبعاداً اجتماعية واسعة تُؤسس لمجتمع قائم على المحبة والتراحم. وقد استنبط العلماء من هذا الحديث عدة قيم اجتماعية جوهرية تتصل بحياة الناس اليومية.

الإيثار: أعلى مراتب المحبة

الإيثار هو تقديم مصلحة الآخر على مصلحة النفس، وهو المرتبة الأعلى من القاعدة الذهبية. فإذا كان الحد الأدنى هو المساواة — أن تحب لأخيك ما تحب لنفسك — فإن الإيثار يتجاوز ذلك إلى تقديم الآخر على النفس. وقد مدح الله الأنصار بهذه الصفة حين قال: ﴿وَيُؤْثِرُونَ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ﴾ (سورة الحشر: 9). والإيثار في الحياة الزوجية يتجلى حين يُقدّم كل من الزوجين راحة الآخر على راحته، وسعادة الآخر على رغبته، دون أن يشعر بالغبن أو الحرمان بل بالسعادة والرضا.

حسن الظن بالآخرين

من لوازم القاعدة الذهبية حسن الظن بالآخرين. فكما أنك تحب أن يحسن الناس الظن بك ولا يتسرعوا في الحكم عليك، فإن عليك أن تحسن الظن بهم. وقد قال الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ﴾ (سورة الحجرات: 12). وحسن الظن في الحياة الزوجية يعني أن لا يتسرع أحد الزوجين في تفسير تصرفات الآخر تفسيراً سلبياً، بل يلتمس له العذر ويحمل كلامه وسلوكه على أحسن محمل.

عدم الحسد

من أخطر ما يناقض القاعدة الذهبية الحسد — وهو تمني زوال النعمة عن الآخر. فالحاسد لا يحب لأخيه ما يحب لنفسه بل يكره أن تكون عنده نعمة يتمتع بها. وقد حذّر النبي صلى الله عليه وسلم من الحسد بقوله: «لا تحاسدوا ولا تناجشوا ولا تباغضوا ولا تدابروا، وكونوا عباد الله إخواناً» (رواه مسلم). والمسلم الذي يعيش بالقاعدة الذهبية يفرح لنجاح أخيه كما يفرح لنجاحه، ويرى في نعم الله على الآخرين دليلاً على سعة فضل الله لا سبباً للحقد والغيرة.

التعاون على الخير

والبُعد الأخير من الأبعاد الاجتماعية للقاعدة الذهبية هو التعاون على الخير. فمن يحب لأخيه ما يحب لنفسه لا يكتفي بالتمني بل يسعى فعلياً في مساعدته وإعانته على تحقيق الخير. وقد قال تعالى: ﴿وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ﴾ (سورة المائدة: 2). وهذا التعاون في الحياة الزوجية يعني أن يكون كل من الزوجين سنداً للآخر في تحقيق أهدافه وأحلامه، وأن يرى نجاح شريكه نجاحاً لهما معاً لا نجاحاً لطرف واحد.

دروس عملية: كيف نعيش بالقاعدة الذهبية

بعد هذه الرحلة في فهم الحديث وأبعاده، يبقى السؤال الأهم: كيف نُترجم القاعدة الذهبية إلى ممارسات يومية نعيشها في حياتنا؟ فيما يلي ست خطوات عملية مستوحاة من روح الحديث الشريف وشروح العلماء.

1. اختبار المرآة اليومي

قبل أن تقول كلمة أو تفعل فعلاً تجاه أي إنسان — وخاصة شريك حياتك — توقف لحظة واسأل نفسك: “هل أرضى أن يُقال لي هذا الكلام أو يُفعل بي هذا الفعل؟” هذا الاختبار البسيط — الذي يمكن أن نسميه “اختبار المرآة” — كفيل بأن يمنعك من كثير من الأخطاء ويدفعك إلى كثير من الإحسان. اجعله عادة يومية حتى يصبح جزءاً تلقائياً من طريقة تفكيرك.

2. الفرح لنجاح الآخرين

درّب نفسك على أن تفرح صادقاً حين ينجح الآخرون. حين يُرقّى زميلك في العمل قل له: “تستحقها” وأنت تعنيها حقاً. حين تنجح زوجتك في مشروعها احتفل بها كما تحب أن يُحتفل بك. حين يحقق جارك حلمه ادعُ له بالبركة. هذا التدريب على الفرح لنجاح الآخرين يُطهّر القلب من الحسد ويبني جسوراً من المحبة الحقيقية.

3. التماس الأعذار

حين يخطئ أخوك أو شريكك التمس له العذر كما تحب أن يُلتمس لك العذر حين تخطئ أنت. لا تسارع إلى الحكم ولا تفترض سوء النية. تذكّر أنك حين تخطئ تريد من الآخرين أن يفهموا ظروفك ويعذروك، فامنح الآخرين نفس الفرصة. وقد نُقل عن بعض السلف أنه قال: “التمس لأخيك سبعين عذراً، فإن لم تجد فقل: لعل له عذراً لا أعلمه”.

4. النصيحة بلطف

من يحب لأخيه ما يحب لنفسه لا يسكت عن خطئه بل ينصحه — لكن بالطريقة التي يحب أن يُنصح بها هو. لا أحد يحب أن يُنصح أمام الناس أو بأسلوب قاسٍ أو متعالٍ. فانصح أخاك سرّاً لا علانية، ولطفاً لا قسوة، ورحمة لا تشفّياً. وهذا ينطبق بشكل خاص على العلاقة الزوجية: حين تريد أن تنبّه شريكك إلى خطأ ما، اختر الوقت المناسب والأسلوب اللطيف والمكان الخاص.

5. مشاركة الخير لا احتكاره

حين تعلم علماً نافعاً أو تكتشف فرصة جيدة أو تملك ما يمكن أن ينفع الآخرين، شاركهم إياه ولا تحتكره لنفسك. فمن يحب لأخيه ما يحب لنفسه لا يكتم الخير ولا يستأثر بالفرص. وفي الحياة الزوجية يعني هذا أن تشارك شريكك أفكارك وخبراتك وحتى مخاوفك، لأن المشاركة هي أساس الشراكة الحقيقية.

6. الدعاء للآخرين بظهر الغيب

من أجمل تطبيقات القاعدة الذهبية أن تدعو للآخرين بظهر الغيب. فكما أنك تحب أن يدعو لك أحد في صلاته دون أن تعلم، ادعُ أنت لأخيك ولزوجتك ولأبنائك ولجيرانك في سجودك وقيامك. وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: «دعوة المسلم لأخيه بظهر الغيب مستجابة، عند رأسه ملك موكّل كلما دعا لأخيه بخير قال الملك الموكّل به: آمين، ولك بمثله» (رواه مسلم). فالدعاء للآخرين ليس فقط محبة لهم بل هو أيضاً خير يعود عليك.

خاتمة: الحب أساس الإيمان

يكشف لنا هذا الحديث النبوي العظيم عن حقيقة جوهرية طالما أكدها الإسلام: أن الإيمان والحب وجهان لعملة واحدة. فلا إيمان كامل بلا محبة حقيقية للآخرين، ولا محبة حقيقية بلا إيمان يُنقّي القلب من الأنانية والحسد والبغضاء. حين قال النبي صلى الله عليه وسلم «لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه» لم يكن يُعطي نصيحة أخلاقية عابرة، بل كان يرسم خارطة الإيمان الحقيقي — ذلك الإيمان الذي لا يكتفي بالصلاة والصيام بل يمتد ليشمل القلب كله ويملأه بالمحبة والرحمة والإيثار.

وقد رأينا كيف أن هذا المبدأ — القاعدة الذهبية — عرفته الحضارات الإنسانية الكبرى في مشارق الأرض ومغاربها، وهذا يدل على أنه نداء الفطرة الإنسانية الصافية التي أودعها الله في كل قلب بشري. لكن الإسلام تميّز بربط هذا المبدأ بالإيمان مباشرة وبصياغته في صيغة إيجابية فاعلة لا تكتفي بتجنب الأذى بل تسعى إلى تحقيق الخير.

وقد رأينا أيضاً كيف يمتد هذا الحديث من العلاقة بين الفرد وأخيه إلى العلاقة بين الزوجين، حيث يُؤسس لمبادئ العدل العاطفي والاحترام المتبادل والرحمة في التعامل. والزوجان اللذان يعيشان بالقاعدة الذهبية يبنيان بيتاً قائماً على المحبة والتراحم والإنصاف — بيتاً تتجلى فيه معاني الإيمان في أجمل صورها.

فلنجعل هذا الحديث دستوراً لحياتنا اليومية. ولنسأل أنفسنا كل صباح: هل أحب لأخي وزوجي وجاري وزميلي ما أحب لنفسي؟ وحين نجيب عن هذا السؤال بصدق وإخلاص ونسعى لتحقيقه بعزم وإرادة، فإننا نكون قد خطونا خطوة حقيقية نحو كمال الإيمان — ذلك الإيمان الذي يملأ القلب بالحب ويملأ الحياة بالرحمة ويملأ المجتمع بالسلام. وصدق رسول الله صلى الله عليه وسلم حين جعل الحب شرطاً للإيمان — فما الإيمان في حقيقته إلا حب: حب لله وحب لرسوله وحب للناس أجمعين.