الأسرة والأبناء

مقدمة: العلاقة الزوجية جذر الأسرة

الأسرة في الإسلام ليست مجموعة أفراد يتقاسمون سقفاً واحداً فحسب، بل هي كيان حيّ ينبض بالمودة والرحمة، يستمد حياته من العلاقة التي تجمع الأب والأم. فالعلاقة الزوجية هي الجذر الذي تتفرّع منه كل أغصان الأسرة؛ إن كان صحياً راسخاً أثمرت الشجرة ظلالاً وثماراً، وإن كان واهناً مريضاً ذبلت الأوراق وتساقطت الأغصان. والطفل الذي ينشأ في بيت يسوده الحب بين والديه ينشأ محصّناً نفسياً، واثقاً بنفسه، قادراً على بناء علاقات سوية في مستقبله.

القرآن الكريم حين تحدّث عن الأسرة لم يفصل بين مسؤولية الوالدين تجاه بعضهما ومسؤوليتهما تجاه أبنائهما، بل جعلهما في نسيج واحد متكامل. فالآية الكريمة التي تأمر بحفظ الأهل من النار تشمل الزوج والزوجة والأبناء معاً، لأنّ صلاح الأسرة وحدة لا تتجزأ. ومن هنا فإنّ كل استثمار يبذله الزوجان في تحسين علاقتهما هو في حقيقته استثمار مباشر في مستقبل أبنائهما ونفسيّاتهم وأخلاقهم.

قال الإمام عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه في تفسير هذه الآية: "علّموهم وأدّبوهم". فالوقاية من النار تبدأ من البيت، من القيم التي يغرسها الوالدان، ومن القدوة التي يقدّمانها في تعاملهما مع بعضهما أولاً ثم مع أبنائهما. والبيت الذي يعبق بذكر الله وتسوده المحبة والاحترام المتبادل هو أقوى حصن يحمي الأبناء من انحرافات الدنيا وفتنها.

النبي صلى الله عليه وسلم: أبٌ رحيم وقدوة حانية

لم يكن النبي صلى الله عليه وسلم قائداً عظيماً ونبياً مُرسَلاً فحسب، بل كان أيضاً أباً حنوناً وجدّاً عطوفاً يقدّم نموذجاً فريداً في الأبوّة لم يعرف التاريخ مثيلاً له. في مجتمع كان يستنكف بعض رجاله من إظهار الحنان تجاه الأطفال، كسر النبي صلى الله عليه وسلم تلك القوالب الجامدة وأظهر عاطفته بلا تردّد. كان يُقبّل الحسن والحسين رضي الله عنهما ويضمّهما إلى صدره ويلاعبهما ويُركبهما على ظهره الشريف.

وروى البراء بن عازب رضي الله عنه أنّ النبي صلى الله عليه وسلم كان يصلّي فجاء الحسن والحسين فركبا على ظهره، فأطال السجود، فلما سُئل قال: «إنّ ابني ارتحلني فكرهت أن أُعجّله» (رواه النسائي وأحمد — صحيح). تأمّل هذا المشهد: نبيّ الأمة في أجلّ عبادة — الصلاة — يُطيل السجود حتى لا يُقلق حفيده الصغير الذي ركب على ظهره. هذا هو ميزان الأبوّة الحقيقية في الإسلام: رحمة بلا حدود، وحنان لا ينقص من الهيبة شيئاً، بل يزيد صاحبه قدراً وعظمة.

وكان صلى الله عليه وسلم يعتني بابنته فاطمة رضي الله عنها عناية خاصة. كان إذا دخلت عليه قام إليها وأجلسها مكانه وقبّل يدها، وكانت هي كذلك تقوم إليه وتأخذ بيده وتُقبّلها. وكان يقول: «فاطمة بضعة مني، يُؤذيني ما أذاها» (رواه البخاري — صحيح). هذا النموذج النبوي يُعلّمنا أنّ علاقة الأب ببناته لا تقلّ أهمية عن علاقته بأبنائه، وأنّ الحنان والتقدير حقّ لكل طفل ذكراً كان أو أنثى.

الأبناء مرآة العلاقة بين الوالدين

يولد الطفل وهو مجهّز بقدرة فطرية مذهلة على قراءة الأجواء العاطفية المحيطة به. قبل أن يفهم الكلمات يفهم النبرات، وقبل أن يدرك المعاني يدرك المشاعر. فالطفل الرضيع يشعر بالتوتر حين يرتفع صوت والديه، ويهدأ حين يسمع ضحكاتهما المشتركة. وكلما كبر تحوّل من قارئ للمشاعر إلى مُقلّد للسلوكيات. إنّه يراقب كيف يتحدث أبوه مع أمه، وكيف تعامل أمه أباه، ثم يُعيد إنتاج هذه الأنماط في علاقاته المستقبلية.

وقد أثبتت الدراسات النفسية الحديثة أنّ الأطفال الذين ينشؤون في بيئة يسودها الاحترام المتبادل بين الوالدين يتمتعون بذكاء عاطفي أعلى، وقدرة أفضل على حل المشكلات، ومستوى أقل من القلق والاكتئاب. في المقابل، الأطفال الذين يشهدون صراعات مستمرة بين والديهم — حتى لو لم يكونوا طرفاً فيها — يعانون من اضطرابات سلوكية وعاطفية قد تلازمهم سنوات طويلة. فالطفل حين يرى أباه يُهين أمه يتعلّم أنّ الإهانة مقبولة في العلاقات، وحين يرى أمه تحتقر أباه يتعلّم أنّ الاحتقار طريقة للتعامل.

ولهذا فإنّ أعظم هدية يقدّمها الوالدان لأبنائهم ليست الألعاب الغالية ولا الملابس الفاخرة ولا المدارس المرموقة، بل هي أن يحبّا بعضهما ويحترما بعضهما أمام أعين أطفالهما. حين يرى الابن أباه يقول لأمه "جزاكِ الله خيراً على هذا الطعام اللذيذ"، وحين ترى البنت أمها تقول لأبيها "بارك الله في تعبك من أجلنا"، فإنّ هذه اللحظات البسيطة تبني في نفوسهم منظومة قيم متينة عن الحب والامتنان والتقدير.

التربية كفريق: الجبهة الموحّدة والقيم المشتركة

من أخطر ما يهدّد الأسرة أن يتحوّل الوالدان من شريكين متعاونين إلى خصمين يتنافسان على كسب ولاء الأبناء. حين يقول الأب "لا" ثم تقول الأم "نعم"، أو حين يعاقب أحدهما الطفل فيأتي الآخر ليُلغي العقوبة، فإنّ الطفل يفقد الإحساس بالأمان والثبات، ويتعلّم فنّ التلاعب بالوالدين للحصول على ما يريد. والإسلام يؤسّس لمبدأ الشراكة في التربية من خلال قوله تعالى: ﴿وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ﴾ (المائدة: 2)، وهذا التعاون يبدأ من البيت قبل كل مكان.

والتربية كفريق لا تعني أن يتفق الوالدان على كل تفصيل صغير، فهذا مستحيل ولا ينبغي. بل تعني أن يتّفقا على القيم الجوهرية والقواعد الأساسية: الصدق، والاحترام، والصلاة، والتعامل مع الآخرين. وحين يختلفان في أسلوب التنفيذ يتحاوران بعيداً عن مسامع الأبناء ويصلان إلى اتفاق. فالطفل يحتاج إلى رسالة واحدة واضحة من والديه، لا رسالتين متناقضتين تزرعان فيه الحيرة والتشتت.

وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم وزوجاته رضوان الله عليهن يعملون كفريق في تربية أهل البيت. كان النبي يعلّم ويربّي ويوجّه، وكانت أمهات المؤمنين يرعين شؤون البيت ويُعلّمن الصحابيات ويحفظن حديثه ويُبلّغنه للأمة. هذا التكامل في الأدوار دون تنافس أو تصادم هو جوهر الأسرة المتماسكة التي ينشأ فيها الأبناء أسوياء نفسياً وأخلاقياً.

وقت الزوجين ووقت الأسرة: معادلة التوازن

من الأخطاء الشائعة التي تقع فيها كثير من الأسر أنّ قدوم الأبناء يُلغي العلاقة الزوجية تدريجياً. يصبح كل حديث عن الأطفال، وكل وقت مخصّص لهم، وكل اهتمام موجّه نحوهم، حتى ينسى الزوجان أنّهما كانا حبيبين قبل أن يكونا أبوين. والحقيقة التي ينبغي أن يدركها كل زوجين هي أنّ العلاقة الزوجية هي الأساس الذي تقوم عليه الأسرة، وإهمالها يعني تهديد الأسرة كلها.

التوازن يتحقّق حين يخصّص الزوجان وقتاً خاصاً بهما — ولو ساعة أسبوعياً — يتحاوران فيها ويتجددان ويُعبّران عن مشاعرهما بعيداً عن هموم التربية وضغوط الحياة. وفي المقابل، يخصّصان وقتاً عائلياً مشتركاً يجتمع فيه كل أفراد الأسرة: وجبة عشاء يومية على مائدة واحدة، أو نزهة نهاية الأسبوع، أو جلسة قراءة قبل النوم. وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يجمع بين الأمرين: يقضي وقتاً خاصاً مع كل زوجة من زوجاته، ويجتمع بأهل بيته جميعاً في أوقات أخرى يتسامرون ويتحادثون ويتناولون الطعام معاً.

والأبناء أنفسهم يستفيدون حين يرون والديهم يهتمّان بعلاقتهما. فالطفل الذي يرى أباه وأمه يخرجان في موعد خاص بينهما يشعر بالطمأنينة لأنّ والديه يحبّان بعضهما، ويتعلّم أنّ العلاقات تحتاج إلى رعاية مستمرة. هذا درس عملي في الحب لن يتعلّمه في أي كتاب أو مدرسة.

تعليم الأبناء الحب بالقدوة لا بالكلمات

الأبناء لا يتعلّمون الحب من المواعظ والمحاضرات بقدر ما يتعلّمونه من المشاهدة اليومية لتعامل والديهم. حين يرى الابن أباه يمسك يد أمه ويشكرها على جهدها، وحين ترى البنت أمها تستقبل أباها بابتسامة وتدعو له بالبركة، فإنّ هذه المشاهد تُنقش في ذاكرتهم العاطفية وتصبح المرجع الذي يقيسون عليه علاقاتهم المستقبلية. فالطفل الذي يرى الحب يمارَس أمامه ينشأ وفي قلبه بذرة حب جاهزة للنموّ.

وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يُظهر حبه لزوجاته أمام أهل بيته بلا حرج. كان يقول عن خديجة رضي الله عنها: «إني رُزقتُ حُبّها» (رواه مسلم — صحيح)، ولم يخجل من التعبير عن هذا الحب أمام الناس. وحين سُئل: من أحبّ الناس إليك؟ قال: «عائشة» (رواه البخاري — صحيح). هذا التعبير العلني عن الحب يُعلّم الأبناء أنّ الحب ليس ضعفاً بل قوة، وأنّ الرجل القوي الحقيقي هو من يجرؤ على إظهار مشاعره الصادقة.

والتعليم بالقدوة يشمل أيضاً تعليم الأبناء كيف يتعاملون مع الخلاف. حين يختلف الوالدان أمام أبنائهم — وهذا أمر طبيعي — ثم يتصالحان ويعتذر أحدهما للآخر، فإنّ الأبناء يتعلّمون أنّ الخلاف لا يعني نهاية الحب، وأنّ الاعتذار والمسامحة من شيم الكبار. والنبي صلى الله عليه وسلم علّمنا أنّ إصلاح ذات البين خير من صدقة وصيام وصلاة، فكيف بإصلاح ذات البين في قلب الأسرة؟

دور كل من الوالدين: تكامل لا تنافس

القرآن الكريم حين وصف العلاقة بين الزوجين قال: ﴿هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ﴾ (البقرة: 187). وهذه الاستعارة البليغة تحمل في طياتها معنى التكامل والتغطية المتبادلة: كل طرف يستر الآخر ويكمّله ويحميه. وفي سياق التربية، هذا التكامل يعني أنّ الأب والأم ليسا نسختين متطابقتين بل هما قطبان يُكمل أحدهما الآخر. فالأم غالباً تميل إلى الحنان والرعاية العاطفية، والأب غالباً يميل إلى التوجيه والحماية والمغامرة، والطفل يحتاج إلى كليهما.

والخطأ يكمن في تحويل هذا التكامل إلى تنافس أو صراع أدوار. فليس المطلوب أن يكون الأب نسخة من الأم أو العكس، بل أن يُقدّم كل منهما ما يُحسنه ويُبدع فيه. الأم التي تحتضن ابنها حين يبكي تُقدّم له الأمان العاطفي، والأب الذي يأخذه في رحلة صيد أو يعلّمه ركوب الدراجة يُقدّم له الثقة بالنفس والجرأة. وحين يقوم الأب ببعض مهام الأم أحياناً والعكس، فإنّ ذلك يُرسّخ في ذهن الأبناء مفهوم التعاون والمرونة.

والنبي صلى الله عليه وسلم كسر القوالب الجامدة في تقسيم الأدوار. كان يخدم أهله في البيت، يخيط ثوبه ويحلب شاته ويخصف نعله، كما روت عائشة رضي الله عنها حين سُئلت: ما كان النبي يصنع في أهله؟ قالت: «كان في مهنة أهله، فإذا سمع الأذان خرج» (رواه البخاري — صحيح). وفي الوقت نفسه، كان يتولّى مسؤولية التعليم والتوجيه والقيادة. هذا النموذج يُثبت أنّ التكامل مرن وليس جامداً، وأنّ كل أسرة تُوزّع الأدوار بحسب ظروفها وقدرات كل طرف فيها.

الوقت النوعي مع الأبناء: دروس من البيت النبوي

في زمن الانشغال المتسارع والشاشات التي تسرق الانتباه، أصبح الوقت النوعي مع الأبناء من أندر الهدايا وأثمنها. والوقت النوعي لا يعني بالضرورة ساعات طويلة، بل يعني دقائق من الحضور الكامل — الجسدي والذهني والعاطفي — يكون فيها الوالد مع طفله بكل كيانه، لا جسده في الغرفة وعقله في هاتفه. والنبي صلى الله عليه وسلم رغم انشغاله بقيادة أمة وتبليغ رسالة وخوض معارك، كان يجد وقتاً يلاعب فيه أحفاده ويحملهم ويمشي معهم.

ومن المشاهد النبوية المؤثرة ما رواه أنس بن مالك رضي الله عنه أنّ النبي صلى الله عليه وسلم كان يمرّ على الصبيان فيُسلّم عليهم (رواه البخاري ومسلم — صحيح). وكان يمازح الأطفال ويناديهم بألقاب محبّبة، فكان يقول للحسن: «يا حسين» مداعباً، ويقول لأخيه أنس الصغير الذي مات عصفوره: «يا أبا عُمير، ما فعل النُّغير؟» (رواه البخاري ومسلم — صحيح). هذه اللحظات البسيطة تكشف عن اهتمام حقيقي بعالم الطفل: مشاعره الصغيرة، واهتماماته البريئة، وأحزانه التي قد يستصغرها الكبار.

والوقت النوعي يمكن أن يتّخذ أشكالاً كثيرة: قراءة قصة قبل النوم، أو المشي معاً إلى المسجد، أو الطبخ سوياً، أو اللعب في الحديقة، أو مجرد الجلوس والحديث عن يومهم. والمهم ليس نوع النشاط بل جودة الحضور. أن يشعر الطفل بأنّه مسموع ومرئيّ ومهم، وأنّ والديه يستمتعان بصحبته حقاً لا يتحمّلانها تكلّفاً. والحديث النبوي الشريف «كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته» (رواه البخاري ومسلم — صحيح) يجعل هذه الرعاية أمانة يُسأل عنها الوالدان يوم القيامة.

بناء ثقافة أسرية قوامها الرحمة والاحترام

كل أسرة تحتاج إلى ما يمكن تسميته "ثقافة أسرية" — مجموعة من القيم والعادات والطقوس التي تُميّزها وتمنحها هويتها الخاصة. وفي البيت المسلم، ينبغي أن تكون الرحمة على رأس هذه القيم، لأنّ النبي صلى الله عليه وسلم جعلها أساس كل خير فقال: «الراحمون يرحمهم الرحمن، ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء» (رواه الترمذي وأبو داود — صحيح). والرحمة في الأسرة تعني الرفق في التعامل، والتسامح مع الأخطاء، والحوار بدل الصراخ، والاحتضان بدل العقاب القاسي.

والاحترام المتبادل ركن أساسي في هذه الثقافة الأسرية. احترام الكبير للصغير بأن يُعامله كإنسان كامل له مشاعر وآراء وكرامة، واحترام الصغير للكبير بأن يقدّره ويُصغي إليه ويتأدّب معه. الاحترام لا يُفرض بالقوة بل يُغرس بالقدوة: حين يحترم الأب الأم أمام الأبناء يتعلّم الأبناء الاحترام، وحين يحترم الوالدان رأي أطفالهم — حتى لو لم يوافقاهم — يتعلّم الأطفال أنّ الاختلاف لا يعني الإهانة.

ومن الطقوس التي تبني ثقافة أسرية قوية: وجبة يومية يجتمع فيها كل أفراد الأسرة، وجلسة أسبوعية يتحدّث فيها كل فرد عن مشاعره وما يشغله، واحتفال بإنجازات كل فرد مهما كانت صغيرة، ودعاء جماعي قبل النوم. وقد أكّد الإمام الغزالي في كتابه "إحياء علوم الدين" أنّ تربية الأبناء على الأخلاق الحسنة من أعظم الأمانات التي يحملها الوالدان، وأنّ الولد ينشأ على ما عوّده عليه أهله من صغره. فلنجعل بيوتنا واحات رحمة واحترام وحب، ولنتذكّر أنّ كل لحظة حنان نزرعها في أبنائنا اليوم ستُثمر أجيالاً صالحة تعمّر الأرض بالخير غداً.

ختاماً، إنّ بناء أسرة سعيدة ليس ترفاً بل مسؤولية شرعية ومشروع حياة يمتد أثره إلى أجيال قادمة. والزوجان اللذان يستثمران في علاقتهما ويتعاونان في تربية أبنائهما بالحب والرحمة والحوار إنّما يبنيان صدقة جارية لا ينقطع ثوابها. فالولد الصالح دعوة لا تنقطع بعد الموت كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم. نسأل الله أن يجعل بيوتنا عامرة بالإيمان والمودة والرحمة والسكينة، وأن يرزقنا ذرية صالحة تقرّ بها أعيننا: ﴿رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا﴾ (الفرقان: 74).